Dès la matinée, la commémoration a pris une dimension solennelle avec un dépôt de gerbe de fleurs effectué par le Premier ministre, S.E.M. Alix Didier Fils-Aimé, en présence de plusieurs membres du gouvernement, dont le ministre de la Culture et de la Communication, Dr Jean Marie Vianey Emmanuel Ménard. Dans son allocution, le Chef du Gouvernement a affirmé : « La mémoire de Toussaint Louverture, comme les murs de ce musée, nous rappelle une certitude : on ne détruit pas un peuple dont les racines sont devenues universelles. »

Cette journée a également été marquée par plusieurs interventions institutionnelles et académiques. Le Directeur général du MUPANAH, M. Jean-Claude Legagneur, a pris la parole pour mettre en avant la résilience du musée face aux défis sécuritaires qui affectent le pays, tout en réaffirmant l’importance de préserver les institutions culturelles dans un contexte difficile.

Un moment fort de la célébration a été la conférence animée par le professeur Dominique Domerçant, autour du thème : « La place du MUPANAH dans l’éducation en Haïti ». L’écrivain et spécialiste des politiques culturelles a souligné la mission éducative du musée et son rôle dans la transmission des valeurs historiques aux jeunes générations. À la suite de son intervention, un échange nourri s’est engagé avec le public, témoignant de l’intérêt suscité par cette réflexion.

Tout au long de la journée, des visites guidées ont permis aux visiteurs de parcourir les différentes collections du musée. Cette immersion dans l’histoire nationale a été largement appréciée, offrant une expérience enrichissante et un contact direct avec le patrimoine haïtien. Plusieurs participants ont salué la qualité de l’accueil et la richesse des contenus proposés.

À travers cette célébration, le MUPANAH a réaffirmé son rôle central dans la valorisation de la mémoire collective. L’institution a tenu à remercier l’ensemble des participants et des partenaires ayant contribué à la réussite de l’événement, en invitant la population à continuer de soutenir la préservation du patrimoine national : un levier essentiel pour éclairer l’avenir du pays.

RTMI

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À travers une recherche étymologique autour de l’expression créole : « Sa m wè pou ou, Antoine Lan Gonmye pa wè l », Maître Jacquet Pierre Frantz nous propose de remonter aux origines de cette formule populaire et de mieux cerner le personnage qui se cache derrière.

Accrochez-vous bien : plongeons ensemble dans l’histoire de ce personnage fascinant.

Personne ne peut prétendre ignorer le phénomène de voyance qui se définit comme un don « surnaturel » que détiendraient certains individus appelés voyants qui leur permettent de « voir » le passé, le présent, l’avenir, les objets absents ou invisibles, etc…

Un des plus grands voyants de France , connu et respecté de par le monde et qui fait époque jusqu’à nos jours, reste Michel de Notre Dame dit Nostradamus ( 1503-1566) , auteur des célèbres prédictions dénommées : « Les vrayes centuries et prophéties de Maistre Nostradamus » produites en l’an de grâce 1555 . 

Plus près de nous, en Haïti, a aussi existé un célèbre voyant, un « divinò » qui a laissé une renommée brillante : c’est M. Antoine des Gommiers. Antoine naquit au cours du siècle dernier et vécut aux alentours de Jérémie, le chef- lieu du département de la Grande – Anse dans un endroit appelé Nan Gonmye, d’où le surnom de Antoine des Gommiers. 

Bien que hougan, Antoine excellait surtout grâce à ses facettes surnaturelles de clairvoyance. On raconte volontiers qu’il devinait même l’arrivée des gens qui venaient le consulter. Chaque fois qu’il s’agissait d’une personnalité de marque, politique, militaire ou civile, il envoyait une monture à sa rencontre pour l’impressionner. Le visiteur arrivé à destination n’avait jamais besoin d’exposer l’objet de sa visite, cet objet étant déjà connu d’Antoine des Gommiers.

Selon la tradition , Antoine aurait prédit presque tous les événements survenus par la suite aux gens qui venaient le consulter presque quotidiennement. Aussi, la réputation d’Antoine a non seulement rayonné dans les limites de son patelin à Nan Gonmye où il a vécu, mais encore a couvert tout le territoire national. 

Cette renommée est tellement patente que jusqu’à nos jours les Haïtiens ont pour coutume de dire à toute personne exposée à un grand danger «  Sa m wè pou ou , Antoine nan gonmye pa wè l ; ce qui pourrait se traduire littéralement par : « Antoine des Gommiers ne pourrait pas voir ce que je prévois pour vous. » 

La figure d’Antoine des Gommiers a également retenu l’attention de la littérature haïtienne. L’écrivain Lyonel Trouillot lui consacre en effet un roman intitulé Antoine des Gommiers, publié en 2010. Dans cette œuvre, l’auteur revisite le personnage en s’inspirant de la tradition orale et de l’imaginaire populaire haïtien. À travers une écriture mêlant réalité historique et dimension symbolique, Trouillot explore la figure du devin comme un personnage énigmatique dont la présence traverse les récits, les croyances et la mémoire collective du pays.

Yo rapòte ke se yon malfektè ki te touye Antoine li fè misye touye pwòp tèt li. Egal la li te wè pou moun, men li pat wè pou tèt li. 

Maître Jacquet Pierre Frantz | RTMI

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Partie de l’escalier monumental de l’Université de La Havane, la mobilisation a traversé les principales artères de la ville jusqu’à la Fragua Martiana, lieu emblématique où José Martí connut les rigueurs du bagne colonial. Plus qu’une commémoration, l’événement s’est affirmé comme un acte politique assumé, mêlant mémoire nationale, continuité révolutionnaire et affirmation anti-impérialiste.

La « génération du centenaire de Fidel » a symboliquement investi l’Université de La Havane, espace fondateur de la conscience révolutionnaire cubaine. Depuis plus de soixante-dix ans, la marche aux flambeaux constitue un rituel politique et civique, au cours duquel la jeunesse se revendique héritière d’une pensée martienne et fideliste, enracinée dans la défense de la souveraineté nationale.

Aux côtés du chef de l’État figuraient plusieurs hauts responsables du Parti communiste et des institutions cubaines, dont Esteban Lazo Hernández, président de l’Assemblée nationale du Pouvoir populaire, et Roberto Morales Ojeda, secrétaire à l’Organisation du Comité central. Avant le départ de la marche, un hommage solennel a été rendu à Julio Antonio Mella, figure fondatrice du mouvement étudiant révolutionnaire, suivi de l’appel symbolique des martyrs de la Fédération des étudiants universitaires (FEU).

Prenant la parole devant la foule rassemblée au pied de la colline universitaire, la présidente nationale de la FEU, Litza Elena González Desdín, a inscrit l’événement dans une continuité historique forte. Rappelant qu’en 1953 Cuba n’avait pas laissé « mourir le Maître » lors du centenaire de Martí, elle a affirmé que la jeunesse cubaine n’abandonnera pas non plus l’héritage politique et idéologique de Fidel Castro.

Dans un discours marqué par une forte charge symbolique, la dirigeante étudiante a souligné que Martí « vit dans la résistance de ceux qui ne cèdent jamais face aux difficultés, dans ceux qui refusent de s’agenouiller devant l’oppresseur », liant explicitement l’héritage martien à une conception militante de l’anti-impérialisme. Elle a également annoncé la tenue du premier Colloque international « Fidel : héritage et avenir », prévu à La Havane du 10 au 13 août, à l’initiative du Centre Fidel Castro Ruz, à l’occasion du centenaire de la naissance du leader historique de la Révolution cubaine.

Le discours a également été marqué par l’évocation des événements tragiques du 3 janvier dernier, lorsque Cuba a perdu 32 de ses citoyens, majoritairement jeunes, dans des circonstances imputées aux attaques du gouvernement des États-Unis. Un rappel douloureux, utilisé pour renforcer le discours de résistance et de mobilisation politique.

Portée par des slogans anti-impérialistes, la marche s’est déroulée dans une atmosphère solennelle et militante. Des milliers de jeunes ont parcouru la rue San Lázaro puis l’avenue Infanta, guidés par une immense bannière frappée de l’étoile solitaire, symbole de la nation cubaine.

À l’arrivée à la Fragua Martiana, une gerbe de roses blanches a été déposée au nom de la jeunesse cubaine, en présence du président Díaz-Canel. Si les flambeaux se sont progressivement éteints, la charge symbolique de l’événement est restée intacte. À travers cette mobilisation, la jeunesse cubaine a réaffirmé son attachement aux figures fondatrices de la nation et son engagement à défendre, dans le présent, un héritage politique qu’elle revendique comme vivant et indissociable de l’avenir du pays.

RTMI

Source : presidencia.gob.cu

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Seize ans plus tard, l’on pourrait s’attendre à ce qu’un tel choc ait produit un sursaut. Or, il n’a produit qu’un prolongement. Port-au-Prince n’a jamais été reconstruite ; elle a été livrée à une destruction successive plus méthodique que le tremblement de terre lui-même. Les cinq dernières années ont donné naissance à une forme de séisme politique et sécuritaire piloté par les gangs armés, qui ont poursuivi le travail commencé par la tectonique. Par conséquent, le résultat est sans ambiguïté : la capitale haïtienne est passée de ville à ruine, puis de ruine à non-lieu.

Dans Apocalypse à Port-au-Prince, Délima Pierre analyse ce moment comme l’entrée d’Haïti dans un « trou » historique qui a contraint la majorité de la population à une exclusion quasi-anthropologique. Leslie Manigat, lors de son entretien du 20 février 2010 avec Michel Soukar, décrivait la situation comme « une animalité en quête d’hominisation ». On pourra discuter la violence du concept, mais l’essentiel réside dans ce qu’il désigne : l’obsolescence d’un système d’organisation sociale incapable de produire du politique à partir du social.

L’erreur récurrente est de localiser cette « animalité » dans la société haïtienne elle-même, comme si elle était intrinsèque. Or, la dimension corrosive du diagnostic est ailleurs. L’« animalité » est d’abord celle de la haute finance et des dispositifs internationaux qui, depuis le XIXᵉ siècle, ont façonné Haïti comme périphérie dépendante. Du gouvernement de Boyer à celui de Lysius Salomon qui confia en 1880 la gestion bancaire du pays à la Banque de l’Union Parisienne, jusqu’au contrôle monétaire et humanitaire post-sismique, le fil est continu. Le « système politique restavèk » dont parle Délima Pierre est loin d’être une métaphore, c’est la condition matérielle et diplomatique d’un pays assigné à résidence par l’occupation financière.

La visite de Nicolas Sarkozy en février 2010, première d’un président français en Haïti, fut symptomatique : l’annonce d’un soutien « extrêmement significatif » dissimulait la reconduction, sous forme humanitaire, d’un contrôle historique fondé sur la dette, l’ingérence et le pilotage des institutions haïtiennes. Le tout avec la complicité active d’élites locales dont la rationalité politique ne vise pas l’État, mais la rente de son effondrement.

Janvier 2026. Haïti est désormais dirigée par un Conseil Présidentiel de Transition (CPT) à neuf têtes – architecture institutionnelle parfaitement adaptée à une situation où l’absence de responsabilité est fonctionnelle. Dans ce contexte, il n’est pas surprenant que de nombreux observateurs considèrent que les dégâts causés par les gangs armés sont « deux fois plus élevés » que ceux du 12 janvier. La catastrophe, à ce stade, n’est plus événementielle mais gouvernance.

Dès lors, la mémoire du 12 janvier cesse d’être commémoration. Elle devient acte d’accusation. Accusation contre la démission d’État, contre la prédation internationale, contre la criminalisation du territoire, contre l’externalisation permanente de la souveraineté, contre l’économie du chaos qui fait de la catastrophe un modèle reproductible.

Il importe également de rappeler que le séisme du 12 janvier n’a pas seulement fait des morts et des amputés ; il a laissé des survivants. Survivants d’un choc physique, mais surtout d’un choc psychique et social qui se rejoue quotidiennement. Les familles endeuillées, les enfants devenus adultes dans les camps et les déplacés invisibles portent encore les stigmates d’un événement que la société n’a jamais su – ni voulu – absorber. Leur existence même constitue une forme de contre-mémoire face aux dispositifs institutionnels du déni et de la normalisation.

En cela, rappeler le 12 janvier n’est ni sentimental ni commémoratif : c’est un geste analytique. Car la catastrophe n’a pas pris fin avec l’arrêt des secousses. Elle s’est prolongée dans la gestion humanitaire de la reconstruction, dans l’architecture financière qui a suivi, et dans l’effondrement sécuritaire qui, aujourd’hui, excède en destruction matérielle le choc initial. Du « post-séisme » au « post-État », la continuité est évidente : un processus de désorganisation et de dépossession qui reconfigure Haïti comme territoire de catastrophe permanente.

Dès lors, saluer la mémoire des victimes revient à inscrire leur mort dans une intelligibilité politique. Car si le séisme a détruit des bâtiments, d’autres forces – économiques, diplomatiques, sécuritaires et criminelles – ont méthodiquement détruit la ville, son État, sa capacité d’agir et de se projeter. Ce que nous nommons « Port-au-Prince » est désormais un lieu sans centre, sans souveraineté et sans protection.

En Haïti, la mémoire a toujours été une forme de résistance au projet d’effacement. Résistance à la disparition des morts, à la banalisation des survivants, et à la narration internationale qui transforme la catastrophe en opportunité humanitaire. Se souvenir du 12 janvier, c’est refuser la gestion comptable du désastre et rappeler que la capitale ne s’est pas effondrée une seule fois, mais qu’elle continue d’être effondrée.

Ci gît Port-au-Prince et avec elle, une mémoire qui refuse de mourir.

Wilsonley SIMON 

simonwilsonley35@gmail.com

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Un autre coup de couteau dans une plaie béante qu’aucune action étatique ne parvient à refermer depuis des années, malgré les discours et les promesses de reconstruction des ruines laissées par le terrible tremblement de terre du 12 janvier 2010.

Seize ans plus tard, des voix qui ne se sont jamais tues s’élèvent encore une fois pour chanter, dire, jouer et créer une parole artistique tournée vers la vie, la résistance et tout ce qui touche à ce pays profondément combatif.

Ils sont James Germain et Stevy Mahy, deux artistes qui ont chanté ensemble Haïti chérie juste après le séisme. Guy Régis, acteur, metteur en scène, dramaturge, diseur et responsable de l’un des plus grands festivals des arts de la scène en Haïti. Jeynah Seyna, chanteur et comédien, attaché à ses racines et aux douleurs de son peuple. Et Jowee Omicil, fils d’émigrants haïtiens, né au Canada mais profondément engagé dans une parole de résistance pour Haïti, qui a notamment réinterprété 4 My People pour évoquer les catastrophes du 12 janvier 2010 et d’autres projets liés aux luttes de ses aïeux indépendantistes.

Ce grand spectacle qui a pour chef de fil l’artiste James Germain, se tiendra au New Morning, au 7 & 9 rue des Petites-Écuries, 75010 Paris, à partir de 19 heures précises.

Plus qu’une simple rencontre de divertissement, ce sera une soirée de mémoire et de transmission, réunissant des voix chargées d’histoire, d’émotion et d’engagement artistique, afin que jamais ne soient oubliées les douleurs de ce peuple.

Par  James Fleurissaint

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