Né le 5 juin 1945, Larose grandit dans une maison où la salsa, le merengue et les rythmes caribéens se mêlaient au quotidien. Très tôt, la musique s’imposa à lui comme une évidence : « Je n’ai pas choisi la musique, c’est elle qui m’a choisi », confiait-il dans une interview à Haïti Inter. Sa voix, chaude et puissante, devint l’instrument d’un récit collectif, capable de faire danser, réfléchir et émouvoir.

Son parcours artistique traverse près de cinquante ans, des premières scènes avec des groupes locaux à la consécration internationale. Il débute avec le Shoogar Combo, puis se fait véritablement connaître dans les années 1980 avec le Dixie Band, avant de rejoindre Missile 727, formation qui lui assure une renommée durable. Ses tubes, tels que Accident, Mandela ou Rasanble, sont devenus des classiques du répertoire haïtien, rythment fêtes et festivals de konpa à travers le monde, et témoignent de son sens unique du groove et de la mélodie.

Mandela, en particulier, demeure un symbole, un message de solidarité et de liberté adressé à l’homme d’État sud-africain encore emprisonné à l’époque, repris par des milliers de voix à travers la diaspora. Larose savait mêler la danse et la réflexion, livrant des compositions imprégnées de rythmes afro-caribéens, de ballades espagnoles et de thèmes sociaux et humains. « Je chante pour rassembler, pour interroger, pour aimer, pour résister », répétait-il. Avant de se consacrer pleinement à la musique, il avait exploré d’autres vies comme : designer, karatéka, boulanger et cuisinier, expériences qui nourrissaient son art protéiforme.

Père de 25 enfants et grand-père de seize petits-enfants et plus, Larose laisse derrière lui un héritage familial et artistique considérable. En 2025, Montréal l’avait honoré, reconnaissant sa contribution à la vitalité de la musique haïtienne et au rayonnement culturel de la communauté francophone du Canada.

Il faut souligner que Dieudonné Larose était admiré non seulement pour son talent, mais aussi pour sa fraîcheur et son énergie intacte, qui semblaient défier le temps : son corps et sa présence sur scène démentaient le passage des années. Au-delà de l’artiste, c’était un homme profondément attaché à Haïti, qu’il portait dans son cœur avec une intensité rare. Cette souffrance pour son pays transparaissait dans ses paroles et ses interventions. Lors de plusieurs émissions et interviews, notamment sur notre antenne dans Haïti Autrement, animée par Esdras Felissaint, il n’hésitait pas à dénoncer avec virulence les politiciens qu’il accusait d’avoir détruit Haïti, exprimant une colère sincère et viscérale pour son pays.

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À travers ses chansons et ses performances, Dieudonné Larose aura incarné toute la richesse et la diversité du konpa haïtien : un art populaire et poétique, dansant et engagé, capable de célébrer la vie tout en questionnant le monde. Sa voix continue de résonner, intemporelle, dans le cœur de ceux qui aiment la musique et ce qu’elle a de plus humain.

Wilsonley SIMON

simonwilsonley35@gmail.com

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Professeur respecté et engagé, Jean Coulanges a consacré toute sa vie à la reconnaissance et à la transmission des savoirs traditionnels, en particulier ceux liés aux pratiques culturelles populaires haïtiennes. Par ses travaux, ses enseignements et ses engagements, il a contribué à faire entrer le patrimoine immatériel dans les réflexions académiques comme dans les consciences collectives, dépassant les frontières entre disciplines et communautés.

En 2013, il publiait l’album Anonse, un ouvrage artistique composé de onze chants inspirés des traditions vodou, des musiques folkloriques et des pratiques spirituelles haïtiennes. Cette œuvre, à la fois musicale et anthropologique, illustre la profondeur de sa vision : faire de la culture vivante un vecteur de dignité et de compréhension entre les générations.

Jean Coulanges a également occupé des fonctions institutionnelles importantes. Il a notamment été secrétaire permanent de la Commission nationale haïtienne de coopération avec l’Organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture (UNESCO), où il a œuvré pour faire reconnaître les expressions culturelles haïtiennes au plan international. Par ailleurs, il fut membre fondateur de l’Institut haïtien pour le développement économique et social (IHDESE), contribuant ainsi à des réflexions de long terme sur l’avenir culturel et social du pays.

Issu d’une famille de créateurs, Jean Coulanges était le frère aîné du guitariste et compositeur Amos Coulanges, une autre figure marquante de la scène musicale haïtienne. Ensemble et chacun à sa manière, ils ont contribué à enrichir l’expression artistique haïtienne.

Tout au long de sa carrière, Coulanges a fait de la culture haïtienne un champ vivant de savoirs, de fierté et d’appartenance. Son héritage se manifestera longtemps dans les travaux universitaires, les pratiques artistiques et dans la transmission intergénérationnelle des traditions qui fondent l’identité haïtienne.

La communauté intellectuelle et culturelle perd l’un de ses piliers, et Haïti un fervent défenseur de sa mémoire vivante. Les hommages sont d’ores et déjà nombreux, venus des milieux académiques, des artistes et des institutions culturelles, tous unis dans la reconnaissance d’un homme dont l’œuvre dépasse les limites du temps.

Wilsonley SIMON

simonwilsonley35@gmail.com

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En janvier 2025, sa situation s’est aggravée. Il a été hospitalisé durant huit jours. Pour couvrir certains frais médicaux, l’interprète de « Anba latè » a lancé un gofundme au début du mois de mai. L’objectif: recueillir 40.000 dollars américains. Malheureusement, cette initiative salvatrice n’a pas pu trouver le résultat escompté.

Agé de 59, Gary Didier PEREZ a interprété durant sa carrière avec brio et maestria des tubes qui ont marqué le temps et l’espace caribéen tels, « Fidel » , « Tanbou nou », « Cool Claudy », « Anba latè »…

Lead vocal sur le premier album de la formation ZENGLEN et fondateur du groupe OZONE, sa richesse musicale et sa grande culture font de lui, un musicien complet. Pourtant, évoluant dans une industrie musicale pauvre d’esprit, Gary Didier PEREZ s’est éteint dans la douleur par manque de solidarité. 

Là où il est maintenant, qu’il retrouve le bonheur, la vraie musicalité et surtout son slogan préféré « An nou alèz ».

Par : Marc Eudès PIERRE | RTMI

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Selon les informations du quotidien espagnol Marca, le véhicule dans lequel se trouvaient les deux frères a quitté la chaussée avant de s’embraser. Aucun des deux occupants n’a survécu à l’accident. Les circonstances précises de la sortie de route sont encore à l’étude par les autorités locales.

Diogo Jota venait pourtant de vivre un moment marquant de sa vie privée. Le 22 juin dernier, soit moins de deux semaines avant le drame, il avait épousé sa compagne de longue date, Rute Cardoso, avec qui il partageait déjà trois enfants. Après une saison intense avec Liverpool – 37 matchs, 9 buts et 4 passes décisives – l’attaquant profitait de quelques jours de repos en famille, dans un été marqué aussi par un titre en Ligue des Nations remporté avec le Portugal contre l’Espagne.

Le choc est immense pour le monde du football et pour les supporters des Reds, qui perdent l’un de leurs joueurs les plus engagés. Les hommages pleuvent déjà sur les réseaux sociaux, saluant la mémoire d’un joueur talentueux, d’un coéquipier apprécié et d’un père de famille dévoué.

Un drame terrible, qui rappelle une fois de plus à quel point la vie est fragile, même pour les héros des terrains.

RTMI

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Né le 5 janvier 1938 dans un village au nord-ouest de Nairobi, alors sous domination britannique, Ngugi s’était d’abord fait connaître sous le nom de James Ngugi, avant de rejeter son prénom colonial. D’abord auteur en anglais, il a opéré un virage radical au tournant des années 1980 en décidant d’écrire exclusivement en kikuyu, sa langue natale. « Écrire dans nos langues est un premier pas », affirmait-il, convaincu que la vraie décolonisation commence par la parole.

Militant, professeur, dramaturge et penseur, Ngugi a connu l’exil en 1982, après avoir été emprisonné sans procès pour une pièce de théâtre jugée subversive par le régime de Jomo Kenyatta. Cette pièce, Ngaahika ndeenda (“Je me marierai quand j’en aurai envie”), jouée dans son village natal, remettait en question la trahison des idéaux de l’indépendance et dénonçait la transformation du Kenya en néocolonie. L’État réagit durement : l’auteur est arrêté, le théâtre détruit.

C’est en prison qu’il écrira l’un de ses romans les plus satiriques, Caitaani mutharaba-ini, sur du papier toilette. Ce combat pour une culture enracinée l’amènera à publier l’essai majeur Décoloniser l’esprit (1986, trad. La Fabrique, 2011), véritable manifeste pour une littérature africaine affranchie de la tutelle coloniale.

Professeur de littérature comparée à l’université de Californie à Irvine, Ngugi wa Thiong’o a passé plus de vingt ans en exil entre le Royaume-Uni et les États-Unis. Il n’est revenu au Kenya qu’en 2004, accueilli en héros, mais victime d’une agression traumatisante peu après son retour. Malgré cela, il a continué à écrire, à enseigner, et à militer pour la reconnaissance des langues africaines comme outils de savoir et de libération.

Auteur de romans tels que Enfant, ne pleure pas, La rivière de vie ou Pétales de sang, mais aussi de pièces de théâtre, de récits autobiographiques et d’essais, il laisse une œuvre multiforme, traduite dans plusieurs langues. Son nom revenait régulièrement parmi les candidats possibles au prix Nobel de littérature.

Ngugi wa Thiong’o n’est plus, mais son combat pour la dignité des cultures africaines, son refus de la soumission linguistique, et sa plume libre continueront d’éclairer les générations à venir.

RTMI

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Didier Dominique était bien plus qu’un professionnel de l’architecture. Il était professeur de sociologie urbaine à l’Université d’État d’Haïti (UEH), chercheur à l’Institut de sauvegarde du patrimoine national (ISPAN), et militant syndical de premier plan. Dans les amphithéâtres comme dans les rues, il faisait entendre une voix claire et intransigeante en faveur des classes populaires.

Co-auteur du livre “Savalou E” écrit avec son épouse défunte, l’ethnologue Rachel Beauvoir Dominique, et primé en 1989 par le prestigieux Concours Casa de las Américas, il s’inscrit dans cette tradition intellectuelle haïtienne qui pense les opprimés depuis leurs propres codes culturels, linguistiques et sociaux.

Dans un entretien mémorable à AlterRadio en 2017, Dominique dénonçait les méfaits de l’urbanisation anarchique, notamment dans les villes côtières, et critiquait l’héritage colonial et l’occupation américaine comme matrices d’un déséquilibre social et territorial jamais corrigé. Pour lui, penser la ville c’était penser l’injustice.

Leader de “Batay Ouvriye”, il était de toutes les luttes syndicales, notamment celles du secteur textile où il défendait bec et ongles l’augmentation du salaire minimum et le respect des droits fondamentaux des travailleurs. Pour le professeur Camille Chalmers, son collègue à la Faculté des sciences humaines, sa disparition est une perte “énorme” pour le mouvement progressiste haïtien. “Didier Dominique, c’était une voix radicale, posée, et une mémoire vivante des combats sociaux de ces dernières décennies.”

Son engagement ne se limitait pas aux luttes syndicales. Dominique était également un fervent défenseur du vodou haïtien, héritier et soutien des travaux de l’Ati Max Beauvoir, et veuf de Rachel Beauvoir, elle-même figure marquante de la recherche ethnologique haïtienne.

Atteint de diabète et affaibli par la pandémie de Covid-19, Didier Dominique a longtemps lutté contre la maladie, multipliant les séjours à l’hôpital ces dernières années. Sa mort résonne comme un coup dur dans un pays où les voix critiques se font de plus en plus rares.

Didier Dominique laisse un vide immense. Il était de ceux qui croient en une Haïti debout, digne, éduquée et souveraine. Il était de ceux qui croient que penser, c’est déjà résister. Et que lutter, c’est refuser l’indifférence.

En ces temps de chaos et de confusion, la disparition de Didier Dominique rappelle que la cohérence entre pensée, parole et action reste l’une des formes les plus pures de l’engagement.

Par : Wilsonley SIMON | RTMI

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Tout au long de sa carrière, Me Mario Joseph a consacré sa vie à la défense des droits humains. En particulier, il s’est engagé en faveur des femmes et des filles victimes de violences, mettant en lumière leur détresse et plaidant pour une justice plus équitable. De plus, il n’a cessé de défendre les citoyens les plus démunis, souvent abandonnés par le système judiciaire, en leur assurant une représentation légale malgré leurs faibles moyens.

Par ailleurs, l’un des plus grands combats de Me Mario Joseph reste son implication dans la défense des victimes du choléra en Haïti. En effet, après des années de mobilisation et de plaidoyer, il a réussi à contraindre l’Organisation des Nations Unies (ONU) à reconnaître, en 2016, sa part de responsabilité dans l’introduction de cette maladie meurtrière sur le sol haïtien. Toutefois, malgré cette avancée majeure, l’ONU n’a toujours pas indemnisé les victimes, laissant de nombreuses familles dans la détresse.

La disparition de Me Mario Joseph représente une perte immense pour la société haïtienne, en particulier pour les plus vulnérables qui voyaient en lui un défenseur infatigable de leurs droits. Son combat pour la justice sociale, sa ténacité et son engagement sans faille ont marqué l’histoire du pays.

Alors que l’ONU admet aujourd’hui son rôle dans la propagation du choléra en Haïti, elle demeure toujours silencieuse sur la question des réparations. Pendant ce temps, les conséquences de l’épidémie restent gravées dans la mémoire collective, avec plus de 10 000 morts entre 2010 et 2019, selon les chiffres officiels de l’ONU.

Par : Nelson Jonathan  

RTMI

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La cérémonie s’est déroulée en présence de sa famille, de ses amis et de plusieurs représentants de l’État, dont Lesly Voltaire, président du Conseil présidentiel de transition (CPT), Edgar Leblanc Fils, conseiller au sein du CPT, le Premier ministre a.i. Alix Didier Fils-Aimé et le ministre de la Culture et de la Communication, Patrick Délatour.

« Haïti a perdu un géant intemporel, un génie légendaire », a déclaré la Primature dans un message publié quelques minutes après la cérémonie.

Sa veuve, Marie André Manuel Étienne, a rendu un hommage émouvant à son époux, soulignant son engagement indéfectible envers Haïti et son combat incessant pour la culture et la liberté d’expression. Le prêtre officiant n’a pas manqué de rappeler les épreuves qu’il a traversées : « Frankétienne a été maltraité et trahi par son propre pays. »

Né le 12 avril 1936 à Ravine-Sèche, Saint-Marc, Frankétienne a marqué de son empreinte la littérature haïtienne en tant que poète, dramaturge, romancier, peintre et enseignant. Son œuvre prolifique, dont Pèlen tèt, Dezafi et Mûr à crever, demeure une source d’inspiration pour les générations présentes et futures.

La veille, jeudi 27 février 2025, une cérémonie d’hommage lui a été consacrée. De nombreuses personnalités ont partagé leurs souvenirs et réflexions sur cet écrivain dont la pensée a bouleversé la littérature haïtienne. Des artistes comme James Germain et Barbara Guillaume lui ont rendu hommage à travers des prestations marquantes.

Rappelons que Frankétienne est décédé le jeudi 20 février 2025, laissant derrière lui un héritage culturel et intellectuel inestimable.

Par : Nelson Jonathan

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 Né le 12 avril 1936 à Ravine Sèche, dans la commune de Bois-Neuf, Frankétienne a poursuivi ses études au Petit Séminaire Collège Saint-Martial et au Lycée Alexandre Pétion avant d’intégrer l’École nationale des Hautes Études internationales de Port-au-Prince. Son engagement intellectuel et artistique s’est illustré à travers une œuvre monumentale, comprenant plus d’une quarantaine de livres, où se mêlent poésie, romans, théâtre et son concept de spiralisme, une esthétique du chaos et du mouvement.

Au-delà de la littérature, Frankétienne était un homme de scène et de couleurs. Il a révolutionné le théâtre haïtien avec des pièces marquantes comme Pèlentèt, à la fois œuvre esthétique et manifeste politique. Peintre depuis 1972, il a développé un style unique, entre abstraction et figuration, traduisant en images son approche spirale du monde. Son départ laisse un vide immense, mais son héritage continuera de nourrir les générations futures. De Dezafi à Mûr à crever, en passant par La Pluie diluvienne et Clavier de sel et d’ombre, son œuvre demeure un phare pour la littérature et la pensée haïtiennes.

Un article complet sur la vie et l’héritage de Frankétienne sera publié demain.

RTMI

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