Dès lors, je me suis demandé si cette pratique alimentaire pouvait être pensée comme un héritage colonial persistant, inscrit jusque dans les modes de consommation haïtiens. Faute de temps et de moyens pour entreprendre une recherche approfondie, cette question reste à l’état de réflexion exploratoire. Peut-être que la poursuite de mes études en anthropologie et en sociologie amorcées en licence à la Faculté d’Ethnologie (FE) me permettra, dans un cadre académique approprié, de traiter cet objet de manière plus systématique. J’évite néanmoins de m’y attarder davantage, au risque de transformer cette réflexion en une plainte nostalgique.

Mon observation s’est poursuivie à Poitiers, ville de l’ouest de la France, sur une période de cinq mois, de septembre à janvier. Là encore, le pain est omniprésent dans la vie quotidienne : il est consommé à toute heure de la journée, seul ou en accompagnement d’un repas. La diversité des pains est remarquable, et la baguette, portée ostensiblement dans l’espace public, constitue une image familière du paysage urbain français.

À la sortie de la Faculté de droit et de sciences sociales, je me suis rendu à la Bibliothèque Michel Foucault, au sein de la Faculté des sciences humaines et sociales, afin de consulter des ouvrages relatifs à l’alimentation en France. Cette démarche m’a rapidement permis de confirmer l’idée selon laquelle la consommation du pain dépasse largement la sphère nutritionnelle pour s’inscrire comme un fait culturel à part entière. Derrière l’histoire du pain se déploie une histoire sociale, politique et religieuse, mais aussi une histoire des sensibilités, des paysages, des villes, des techniques de production et des rapports entre espaces urbains et ruraux.

Des auteurs tels que Jean-Pierre Bazy met en évidence la dimension anthropologique de la boulangerie et les représentations religieuses du pain, notamment dans « Pain de Paris, pain de Gonesse ». De son côté, Addu CNABA, spécialiste des identités culturelles, souligne dans L’Anthropologie des mangeurs de pain que :

« À l’image de toute relation intime, le rapport que les Français entretiennent avec le pain recèle une part de mystère. Malgré le bouleversement actuel des habitudes alimentaires, le pain fait toujours partie de leur vie, et c’est ce qui en fait un objet éminemment culturel. »

Ainsi, interroger le pain revient, pour cet auteur, à questionner le rapport à l’identité et à la tradition.

Parmi ces lectures, l’histoire du pain maudit retient particulièrement mon attention. Il s’agit d’une histoire à la fois sociale, religieuse et symbolique, relatée notamment par Steven L. Kaplan, professeur d’histoire européenne à Cornell University dans son livre « le pain Maudit ».

Le 16 août 1951, la petite ville de Pont-Saint-Esprit est frappée par un empoisonnement massif lié à la consommation de pain : plus de trois cents personnes tombent malades, plusieurs dizaines sombrent dans la démence, et cinq décès sont enregistrés. L’émotion suscitée par ce drame tient précisément au fait que le pain, redevenu, pour un temps, un produit vital, se soit transformé en agent de mort et de folie.

Kaplan fut l’un des premiers à faire du pain un objet d’histoire totale, au croisement du matériel et du symbolique. Il développe cette approche dans des ouvrages majeurs tels que Le Meilleur Pain du monde (1996) et Le Retour du bon pain (2002).

Enfin, bien que sans respecter les principes méthodologiques stricts de l’entretien et de la collecte de données, j’ai échangé avec quelques membres du personnel du CROUS Rabelais à Poitiers. Ces discussions m’ont permis de mieux comprendre que, dans le contexte français, le pain est perçu comme sacré (en référence au corps du Christ), symbolique (pain béni) et vital (aliment populaire par excellence). Il existe également une forte norme morale selon laquelle on ne refuse pas le pain à un pauvre ou à un mendiant, et l’idée que « celui qui mange un pain mal acquis mange sa propre damnation ».

Contrairement au contexte haïtien, le pain ne renvoie pas ici à la misère sociale. En Haïti, au contraire, il est souvent associé à une économie de survie, ce qui explique l’expression populaire : « Je mange mon pain avec dignité », affirmation symbolique d’une résistance morale face à la précarité.

Orélien Bouscando

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La cérémonie s’est déroulée en présence de sa famille, de ses amis et de plusieurs représentants de l’État, dont Lesly Voltaire, président du Conseil présidentiel de transition (CPT), Edgar Leblanc Fils, conseiller au sein du CPT, le Premier ministre a.i. Alix Didier Fils-Aimé et le ministre de la Culture et de la Communication, Patrick Délatour.

« Haïti a perdu un géant intemporel, un génie légendaire », a déclaré la Primature dans un message publié quelques minutes après la cérémonie.

Sa veuve, Marie André Manuel Étienne, a rendu un hommage émouvant à son époux, soulignant son engagement indéfectible envers Haïti et son combat incessant pour la culture et la liberté d’expression. Le prêtre officiant n’a pas manqué de rappeler les épreuves qu’il a traversées : « Frankétienne a été maltraité et trahi par son propre pays. »

Né le 12 avril 1936 à Ravine-Sèche, Saint-Marc, Frankétienne a marqué de son empreinte la littérature haïtienne en tant que poète, dramaturge, romancier, peintre et enseignant. Son œuvre prolifique, dont Pèlen tèt, Dezafi et Mûr à crever, demeure une source d’inspiration pour les générations présentes et futures.

La veille, jeudi 27 février 2025, une cérémonie d’hommage lui a été consacrée. De nombreuses personnalités ont partagé leurs souvenirs et réflexions sur cet écrivain dont la pensée a bouleversé la littérature haïtienne. Des artistes comme James Germain et Barbara Guillaume lui ont rendu hommage à travers des prestations marquantes.

Rappelons que Frankétienne est décédé le jeudi 20 février 2025, laissant derrière lui un héritage culturel et intellectuel inestimable.

Par : Nelson Jonathan

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Dans un communiqué publié le mercredi 9 octobre 2024, la Délégation Permanente d’Haïti auprès de l’UNESCO, a exprimé sa fierté, soulignant que l’inscription du site Bois Caïman au Réseau UNESCO des lieux d’histoire et de mémoire liés à l’esclavage et à la traite, est le résultat d’un long processus de collaboration entre plusieurs institutions haïtiennes, dont la Commission nationale haïtienne de coopération avec l’UNESCO, la Chaire UNESCO en histoire et patrimoine de l’Université d’État d’Haïti, et le Comité scientifique haïtien de la Route des personnes mises en esclavage. 

« C’était annoncé, c’est désormais officiel : le site Bois-Caïman est inscrit au registre des lieux d’histoire et de mémoire liés à l’esclavage et à la traite », a écrit la ministre des Affaires Étrangères, Dominique Dupuy, sur la plateforme X.

Bois Caïman, lieu où a eu lieu une cérémonie socio-politique en août 1791, est souvent considéré comme le point de départ de la Révolution haïtienne. Selon le communiqué de la délégation haïtienne, ce site « incarne les valeurs universelles de liberté, d’égalité et de dignité qui sont au cœur de la lutte contre l’esclavage et l’oppression ». L’UNESCO a d’ailleurs désigné le 23 août comme Journée internationale du souvenir de la traite négrière et de son abolition, en référence aux événements survenus à Bois Caïman.

L’inscription du site dans ce registre mondial est une reconnaissance non seulement de son importance historique pour Haïti, mais également de son rôle en tant que symbole universel de résistance et d’émancipation. Sur ce point, la délégation avance que Bois Caïman , en tant que symbole de résistance et de quête d’autodétermination, reste un jalon incontournable dans l’histoire de la Révolution haïtienne et la formation de l’État haïtien. 

Selon la Délégation Permanente d’Haïti auprès de l’UNESCO, cette inscription s’inscrit dans une série d’initiatives gouvernementales visant à « valoriser le patrimoine national et à renforcer la mémoire collective ». En effet, la candidature de Bois Caïman, soumise en janvier 2024, fait partie des efforts du gouvernement haïtien pour promouvoir ses sites historiques, à travers notamment la construction d’un musée de l’Esclavage et d’autres projets de préservation.

Déjà classé patrimoine touristique national en 1982 et déclaré d’utilité publique en 1995, Bois Caïman devient ainsi un lieu de mémoire mondial. Cette nouvelle reconnaissance internationale renforce sa position en tant que « catalyseur d’un dialogue global sur l’histoire de l’esclavage et les luttes pour la liberté », peut-on lire dans le communiqué.

En plus de ses projets de préservation physique, Bois Caïman continue d’inspirer les chercheurs, les artistes et les institutions éducatives, tant en Haïti qu’à l’international. « Le site de Bois Caïman fait partie intégrante de la culture haïtienne et son inscription au Réseau UNESCO permettra d’assurer sa transmission aux générations futures », précise la délégation dans son communiqué. 

Cette inscription marque ainsi un moment clé pour Haïti, qui voit l’un de ses plus grands symboles de résistance rejoindre un registre mondial et se faire connaître à travers le monde comme un phare de la lutte contre l’esclavage et la quête de liberté.

Par : Wilsonley SIMON

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